简介
《渔樵问对》通过渔樵对话来消解古今兴亡等厚重话题，作者是邵雍，北宋儒家五子之一。邵雍学贯易理，儒道兼通，他毕生致力于将天与人统一于一心，从而试图把儒家的人本与道家的天道贯通起来。《渔樵问对》着力论述天地万物、阴阳化育和生命道德的奥妙和哲理。这本书通过樵子问、渔父答的方式，将天地、万物、人事、社会归之于易理，并加以诠释，目的是让樵者明白“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”的道理。《渔樵问对》中的主角是渔父，所有的玄理都出自渔父之口，在书中，渔父已经成了“道”的化身。
视频讲解
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作者生平
邵雍先生渔樵问对真是千古奇文，不读懂很遗憾《渔樵问对》的作者是邵雍。先介绍一先生。邵雍的一生，可以用神秘、传奇来形容。
百度百科这样描述邵雍：
邵雍（1011年12月25日—1077年7月5日），字尧夫，谥康节，北宋理学家、数学家、诗人，生于林县上杆庄（今河南林州市刘家街村邵康村，一说生于范阳，即今河北涿州大邵村），与周敦颐、张载、程颢、程颐并称“北宋五子”。随父徙卫州共城（今河南辉县），居城西北苏门山，刻苦为学。出游河、汾、淮、汉，少有志，喜刻苦读书并游历天下，并悟到“道在是矣”，而后师从李之才学《河图》《洛书》与伏羲八卦，学有大成，并著有《皇极经世》《观物内外篇》《先天图》《渔樵问对》《伊川击壤集》《梅花诗》等。
天圣四年（1026年），邵雍十六岁，随其父到共城苏门山，卜居于此地。宋仁宗康定元年（1040年），邵雍三十岁，游历河南，因将父母葬在伊水（河南境内南洛水支流）之上，遂而成为河南（今河南洛阳）人。宋仁宗皇祐元年（1049年）定居洛阳，以教授为生。嘉祐七年（1062年），移居洛阳天宫寺西天津桥南，自号安乐先生、伊川翁等，出游时必坐一小车，由一人牵拉。宋仁宗嘉祐与宋神宗熙宁初，两度被举，均称疾不赴。熙宁十年（1077年）病卒，终年六十七岁。宋哲宗元祐中赐谥康节。据说邵雍从小爱好读书，除了儒家经典，什么医卜星象、算数农学等等，啥书也读，是一个读书狂。但是教书先生却看不上他，因为作为儒生的教书先生，不能容忍他学习儒学之外的东西。邵雍胸怀大志，希望游历天下，洞察人间，不希望入朝为官，所以被教书先生赶出了学堂。十六岁那年，邵雍背上行囊，跋山涉水，游历人间。据说邵雍读《易经》三十年，基本生活靠好友，北宋著名文人 司马光接济，勉强度日。邵雍在《梅花易数》一书中写到：“冬不炉，夏不扇。盖心于《易》，忘乎其为寒暑也”，描述了邵雍读易三十年的艰辛和学易的感受。
讲个看来的故事：
宋仁宗皇佑元年冬日的一天，在洛阳城的一个梅园里面，有一群地位显赫的人正在观赏梅花，这些人中有当朝宰相富弼、司马光等等。其中有一位与众不同，麻衣草鞋、竹杖酒壶，器宇非凡、仪态大方。高官毕恭毕敬，众星捧月一样围绕着这个人缓缓前行。人群走到梅花树下，这个人抬头观望，树梢两只麻雀在争夺一支梅花，忽然双双坠地。司马光和其他人对视了一眼，小心翼翼的问道：“敢问先生可是看出来什么？”这个人思考了片刻笑着说道：“明天晚上将有一位少女来这偷折梅花，却被看园子的人发现，慌忙逃走的时候将不幸摔倒在这里，不过并没有什么大碍，只是伤了膝盖而已。”惊奇的是，第二天这一切都发生了。高官们连连赞叹，拜访这位高人。有位高官问道：“先生！你怎么能算那么准？”。先生说道：“不才苦研《易经》几十年，受先师指点，自创占术一门。昨天乃首次起卦，让各位见笑了”。高官惊奇问道：“自先古以来，都是用龟甲、蓍草等起卦，还是第一次听说可以自创卦术，不知先生这个卦术的可有名字？”，先生说道：“既然初次因为梅花起卦，就叫他梅花易数吧”。
这就是著名的梅花易数。这位高人就是著名的哲学家、易学家、理学家、数学家、诗人----邵雍。看看邵雍的成就吧。《皇极经世》、《观物内外篇》、《渔樵问对》、《梅花诗》等。其中《梅花诗》被后人视为一首预言诗，并称其成功预言了北宋南宋以及元明清的历史。感兴趣的看官可以百度，这里不说了。邵雍有诗集传世，里面的诗简单但内涵丰富，读起来朗朗上口又蕴含着无穷的意境。看他的一首《山村咏怀》：一去二三里，烟村四五家。亭台六七座，八九十枝花。这首诗，囊括了十个数字，简单有趣，见诗如画，描绘的场景象小山村，又很像仙境。可见邵雍的境界与心胸。
公元1077年，邵雍将自己的好友司马光等叫到床前说：“我可能快要到另一个世界了，关于我的后事，你们记一下。一、我死后要埋在伊川，那是我父母去世的地方；二，墓志铭要让程颢、程颐兄弟去写；第三，我的寿衣要用油浸泡，不要任何财物陪葬，棺材里给我放一个轱辘头当枕头。”说后就阖然辞世。众人按照遗嘱把他安葬，据说出殡的那天，他的棺椁异常的沉重，可是当棺椁快到墓穴的时候，这棺材就突然变轻了，里面还有轱辘头转动的声音。众人非常害怕，这时里面的一位老人却说：“康节先生～飞升登仙了～”邵雍生于1011年，卒于1077年，享年66周岁。他的一生，正好是北宋澶渊之盟之后宋辽近百年无战争的太平年代。因此，在生命最后一年，邵雍用一首诗对自己的一生做了总结：生于太平世，长于太平世。老于太平世，死于太平世。客问年几何，六十有七岁。俯仰天地间，浩然无所愧。——邵雍《病亟吟》还有一首诗，是写邵雍的：
苦研死经三十载，不似赤竹扫心宅。 堪破世间穷通理，一身道行求自在。 《渔樵问对》是邵雍假托一位樵夫和渔夫的对话，来阐述他对这个世界的认知。邵雍学贯易理，儒道兼通，毕生致力于将天与人统一于一心，试图把儒家的人本与道家的天道贯通起来。《渔樵问对》就是这样一部论述天地万物、阴阳化育和生命道德的奥妙和哲理的文章。通过樵子问、渔父答的方式，将天地、万物、人事、社会归之于易理，并加以诠释，目的是让樵者明白“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”的道理。《渔樵问对》中的主角是渔父，所有的玄理都出自渔父之口，在书中，渔父已经成了“道”的化身。
《渔樵问对》“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣” 摘选易道洞见 前言《渔樵问对》通过渔樵对话来消解古今兴亡等厚重话题，作者是邵雍，北宋儒家五子之一。邵雍学贯易理，儒道兼通，他毕生致力于将天与人统一于一心，从而试图把儒家的人本与道家的天道贯通起来。《渔樵问对》着力论述天地万物、阴阳化育和生命道德的奥妙和哲理。这本书通过樵子问、渔夫答的方式，将天地、万物、人事、社会归之于易理，并加以诠释，目的是让樵者明白“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”的道理。《渔樵问对》中的主角是渔夫，所有的玄理都出自渔父之口，在书中，渔父已经成了“道”的化身。
对照翻译
【原】渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，而问于渔者,曰:“鱼可钩取乎?”
【译】渔夫在伊水上垂钓。有一樵者路过，放下柴担休息，坐在大石头上，问鱼者：“能钓到鱼吗？”
【注】独苏山又西二百里，曰蔓渠之山，其上多金玉，其下多竹箭。伊水出焉，而东流注于洛。
【原】曰：“然。”
【译】渔夫答：“能。”
【原】曰：“钩非饵可乎?”
【译】樵夫问：“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗？”
【原】曰：“否。”
【译】渔夫答：“不能。”
【原】曰：“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故?”
【译】樵者问：“钓到鱼不是鱼钩而是鱼饵，可见鱼是因为吃食而被害，人却因能吃鱼而获利，都是因为吃，为自己谋利，而结果却大不一样。请问这是为什么？”
【原】渔者曰：“子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹此之利也；彼之害，亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼而为害也？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。以鱼之一身，当人之一食，则鱼之害多矣；以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，体也，独不知用尔。
【译】渔夫说：“先生是打柴的，和我从事捕鱼不一样，又怎么能知道我的事呢？然而我可以试着给你说说。鱼的利益的和我的利益的是一样的，鱼的祸害和我的祸害也是一样的。你只知道了其中的微小的一面，没有知道整体情况。鱼因为获得食物而受益，我也受益于得到了食物【从自身来看】，鱼同样因为得到了食物而受损害，我也受损害于得到了食物【这是从本身之外来看】。你只知道鱼因为终日有食吃而获利，又怎知鱼若终日无食吃而为害呢？如此，食物的害处太重了，而被渔夫钓的害处相对却轻了。你只知我终日钓到鱼而为获利，又怎知我若终日钓不到鱼而受损害呢？如此，我受到害相对重一些，而鱼受到的害相对却轻了。若以鱼为本，人吃鱼，则鱼受到了伤害；若以人为本，以鱼为食，人无食吃则人受到了伤害。要知道在大江大海里钓鱼，换位思考一下，，一旦钓不到鱼是多么的危险？鱼在水里是有利的，人在陆地上是有利，水与陆地不同，但是有利这一方面是一样，当然看对谁。鱼因为鱼饵被害，人因为财物而被害，鱼饵与财物不同，但它们的害处一样，又何必分彼此呢！你说的，只是事物的体，而不知事物的用。”
【按】任何事物都要辨证来看，世事无绝对。同样的事情对不同的人，利害损益是不同的。因此对于某人的观点，不要忙着肯定和否定，要知道他发出观点的语境，不要断章取义。如同股市涨跌预测，实际上没有什么意义。只代表个人的观点而已。
【按】飞熊入梦，文王渭水访姜尚。姜太公渭水河边的，直钩，无饵，非钓鱼，而是钓文王，也是钓天下。为何无害，愿者上钩，顺天。
【原】樵者又问曰:“鱼可生食乎？”
【译】樵者又问：“鱼能生吃吗？”【变态的日本人不算】
【原】曰:“烹之可也。”
【译】渔夫答：“煮熟之后可以吃。”
【原】曰：“必吾薪济子之鱼乎?”【译】樵夫问：“那必然要用我的柴来煮你的鱼了？”
【原】曰:“然。“
【译】渔夫答：“那是当然。”
【原】曰:“吾知有用乎子矣。”
【译】樵夫说：“我就知道我砍得柴对你非常有用啊”
【原】曰：“然则子知子之薪,能济吾之鱼,不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣,不待子而后知。苟世未知火之能用薪,则子之薪虽积丘山,独且奈何哉?”
【译】渔夫说：“你呀，你只知道你的柴能煮我的鱼，但你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。用柴煮鱼的方法早就有了，在有之前人们就知道，可世人却不知道柴的作用是火。如果柴没有火的作用，你砍得柴就是堆积如山又有何用呢。”
【原】樵者曰：“愿闻其方。”
【译】樵者说：“愿意听你说其中的道理。”
【原】曰：“火生于动,水生于静。动静之相生,水火之相息。水火，用也；草木,体也。用生于利,体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成子之薪。犹吾之鱼,微火则皆为腐臭败坏,而无所用矣,又安能养人七尺之躯哉?”
【译】渔夫说：“火生于动，火为阳，阳生于动，水生于静，水属阴，阴生于静。动静相生，水火相息。阴阳相生相制，水火为用，草木为体。火之用因为草木而得利，草木之体因为火的用而被害。利与害表现在情感上，体与用隐藏于性情中。一性一情【天性是隐的，情志活动时显的】，只有圣人才懂得柴与火的道理，所以能用。像我的鱼，如果没有用火烧煮，就会腐臭烂掉，不能吃了，又怎能养人的身体呢？”
【按】阴符经有云，火生于木，祸发必克。性情，一个为阳，一个为阴，一个为体，一个为用，性于人于圣无异，众生皆有佛性，但情却各异，皆是因为不知体用。自性不见。情本无差，万物皆有用，关键知不知用。
【原】樵者曰：火之功大于薪,固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传?
【译】樵者问：火的作用大于柴，这个我已经知道了。再问一下，火本身就可以烧物，为什么还要依赖木柴呢？
【原】曰：薪,火之体也。火,薪之用也。火无体,待薪然后为体；薪无用,待火然后为用。是故凡有体之物,皆可焚之矣。
【译】渔夫答：柴是火的体，火是柴的用。火本无体，只有借助柴才有体。柴本身无用，只有待火烧起后才能有用。因此，凡是有体的物体，都可以燃烧。
【按】焚，不一定会生出燃烧的火，但一定会损毁。例如黄金，熔点是1064.43℃，沸点是2808℃，没有燃点，当达到熔点则液态，金生水。当达到沸点，则气化。无形了。
【原】曰：“水有体乎?”
【译】樵者问：“水有体吗？”
【原】曰：“然。”
【译】渔夫答：“有。”
【原】曰：“火能焚水乎?“
【译】樵者问：“水能燃烧?”
【原】曰：“火之性,能迎而不能随,故灭。水之体,能随而不能迎,故热,是故有温泉而无寒火,相息之谓也。”
【译】渔夫答：“火的性质，遇水后能与之对立而不能与之相随，所以火就灭了。水的性质，遇火后能与之相随而不能与之相对立，所以水就热了。因此有热水而无凉火，是因为水火相息的原因。”
【按】张景岳《类经图翼·五行统论》：惟是水中之火，人多不知，而油能生火，酒能生火，雨大生雷，湿多成热，皆是也。且火为阳生之本，虽若无形，而实无往不在，凡属气化之物，非火不足以生。火本阳也，而萧丘之焰则寒。
葛洪 《抱朴子·论仙》：“水性纯冷，而有 温谷 之汤泉；火体宜炽，而有 萧丘 之寒焰。
李时珍《本草纲目·火·阳火阴火》：“此外又有 萧丘之寒火，泽中之阳焰，野外之鬼磷，金银之精气，此皆似火而不能焚物者也。
此皆医家之寒火，要用意解。主要是说明五行之间互藏，互生，互克。火为君，水为臣，明臣可为君，君不可为臣，此言差矣，君当然也可为臣，故可见医家之五行更加玄妙深奥，虽萧丘之说不可察，未必可信，但却是有道理。
【原】曰：“火之道生于用,亦有体乎?”
【译】樵者问：“火的功能是用，它有体吗？
【原】曰:“火以用为本,以体为末,故动。水以体为本,以用为末,故静。是火亦有体,水亦有用也。故能相济，又能相息,非独水火则然,天下之事皆然。在乎用之何如尔。”
【译】渔夫答：“火以用为始，以体为终，所以火是动的。水以体为始，以用为终，所以水是静的。因此，火有体，水有用，二者既相济又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何应用。”
【按】体和用不但是哲学上的两个概念，而且本身也是相济相息的，事物的体一旦发挥了作用，则体必逐渐消亡，如同能量守恒，火为体，一旦作用，产生光和热，最终火就熄了。
【原】樵者曰：“用可得闻乎?”
【译】樵者问：“用具体是怎么回事儿，能请你讲给我听听吧？”
【原】曰：“可以意得者,物之性也。可以言传者,物之情也。可以象求者,物之形也。可以数取者,物之体也。用也者,妙万物为言者也,可以意得,而不可以言传。”
【译】渔夫答：“通过意得到的，是事物的本性；通过语言传授的，是事物的外在表现；通过眼睛观察的，是事物的形状；通过数量计算的，是事物的体量。以上这些都属于属性一类。而用，可以阐述万事万物的奥妙，但只可意会，而不能言传。”
【原】曰：“不可以言传,则子恶得而知之乎?”
【译】樵夫问：“既然不可以言传，那你又如何知道的？”
【按】恶，文言叹词，表示惊讶。
【原】曰：“吾所以得而知之者,固不能言传,非独吾不能传之以言,圣人亦不能传之以言也。”
【译】渔夫答：“我就是知道它，但不能用言语来说明，而且并非我一人不能言传，圣人也不能用语言来传授。”
【原】曰：“圣人既不能传之以言,则六经非言也耶?”
【译】樵夫问：“圣人都不能用语言来传授，难道六经不是用语言传授？”
【按】《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》的合称。《乐经》焚于秦。所以现在为四书五经。
【原】曰：“时然后言,何言之有?”
【译】渔夫答：“那是后人经过思考后编写，这哪里是圣人的言语？”
【原】樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身,众妙之道备于神,天下之能事毕矣,又何思何虑！吾而今而后,知事心践形之为大。不及子之门,则几至于殆矣。”
【译】樵者赞叹说：“天地的道理具备于人，万物的道理具备于身，变化的道理具备于神，天下的各种道理都具备了，还有什么可思虑的！我从今天开始，才知道认识一件事物的要用心意来理解才是最重要的，和先生比起来，我还未得门而入，已经妄活快一辈子了。”
【原】乃析薪烹鱼而食之饫,而论《易》。
【译】于是，樵者解开柴生火煮鱼。二人吃饱了后而论《易》。
【原】渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰:“熙熙乎万物之多,而未始有杂.吾知游乎天地之间,万物皆可以无心而致之矣。非子则孰与归焉？”
【译】渔夫、樵夫二人游于伊水之上。渔者感叹说：“世上万物之多，没头没尾，纷杂繁乱。我因为知道，所以在天地之间悠然自得，对于万事万物可以无心了解而自然而然的知道他们。并不是象你熟悉的那样简单。”
【按】庄子齐物论，有始也者，有未始有始也者，有未始[有]夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始[有]夫未始有无也者。
【原】樵者曰：“敢问无心致天地万物之方?”
【译】樵者问：“请问如何以无心来了解万物？”
【原】渔者曰：“无心者,无意之谓也。无意之意,不我物也。不我物,然后定能物物。”
【译】渔夫答：“无心就是无意，当你可以不用意识，下意识，潜意识来观察事物，那个就是觉悟的自性。那个阶段可以没有我没有物，物我不分，然后世间万物融会贯通，心目所视，物现究竟。”
【原】曰：“何谓我,何谓物?”
【译】樵者问：“什么是我？什么是物？”
【原】曰:‘以我徇物,则我亦物也；以物徇我,则物亦我也。我物皆致,意由是明。天地亦万物也，何天地之有焉？万物亦天地也，何万物之有焉？万物亦我也，何万物之有焉？我亦万物也,何我之有焉？何物不我？何我不物？如是则可以宰天地,可以司鬼神。而况于人乎？况于物乎？”
【译】答：“以万物为标准，则我也是物。以我为标准，则万物也是我。我与物一样，则道理简单明了。天地也是万物，万物也是天地；我也是万物，万物也是我；哪里有什么我？什么物不是我，我同样也可以化为任何物。我与万物之间可以相互转换。如此可以主宰天地，号令鬼神。更何况于人？何况于物？”
【按】七十二般变化是虚词，人们喜欢看神话小说，喜欢树立一个神偶像。岂不知，人人皆可变化，偶像并非神。意会。
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【原】樵者问渔者曰:“天何依?”
【译】樵者问：“天依靠什么？”
【原】曰：“依乎地。”
【译】渔夫答：“天依靠于地。”
【按】天和地是相对，正如我们做股票的天地人，天外有天，地下还有地。大盘指数不可能跌成0，但股票是有可能退市的。定位也就是道氏折转，龙珠的位置就是定的太极，无论什么级别，龙珠一定，则下面的低点为相对的地，前期的高点为相对的天。离地近则相对属于安全区域。中国古人很早就知道地球只不过是宇宙（虚空）中的一个星球，和月亮一样。
【原】曰：“地何附?”
【译】问：“地依赖于什么？”
【原】曰:“附乎天。”
【译】渔夫答：“地依赖于天。”
【原】曰:“然则天地何依何附?”
【译】樵夫问：“那天地又依附于什么？”
【原】曰:“自相依附。天依形,地附气。其形也有涯，其气也无涯。有无之相生,形气之相息。终则有始,终始之间,其天地之所存乎？天以用为本,以体为末；地以体为本,以用为末。利用出入之谓神,名体有无之谓圣。唯神与圣,能参乎天地者也。小人则日用而不知,故有害生实丧之患也。夫名也者,实之客也；利也者,害之主也。名生于不足,得丧于有余。害生于有余,实丧于不足。此理之常也。养身者必以利,贪夫则以身循利,故有害生焉。立身必以名,众人则以身循名,故有实丧焉。窃人之财谓之盗，其始取之也,唯恐其不多也,及其败露也，唯恐其多矣。夫贿之与赃，一物也，而两名者,利与害故也。窃人之美谓之徼，其始取之也,唯恐其不多也。及其败露,唯恐其多矣。夫誉与毁，一事也，而两名者,名与实故也。凡言朝者,萃名之地也；市者,聚利之地也。能不以争处乎其间，虽一日九迁,一货十倍,何害生实丧之有耶?是知争也者，取利之端也；让也者，趋名之本也。利至则害生,名兴则实丧。利至名兴,而无害生实丧之患,唯有德者能之。天依地,地附天,岂相远哉！”
【译】渔夫答：“相互依附。天依靠于地形，地依赖于天气。地形有边，但天气（虚空）无边际。有与无相生，形与气相息。又开始就有结束，有结束就有开始，永无停息。天与地就存在于终始之间。天以它的用为主，体为次；地以它的体为主，用为次。用的表现称作神，体的有无称作圣。掌握了这个神和圣，才能领悟天地的变化。（小人对应圣人）老百姓们天天都在应用而不知道其中的本质，所以有灾害产生利益丧失。【表面上趋利避害，实际上常常是错误的决策和做法，导致了祸患】名象是次要的，本质才是重要的。一般人看到的所谓利益才是害人的主体。名象的产生于不足，利益丧失于有余。危害产生于有余，实际丧失于不足。这些都是常理。生活于世必须有物质基础保证，故贪婪的人时时寻找利益，因此有危害产生。想出人头地必须有名，故世人都争强好胜，追名逐利导致的后果就是，得到了用而失去了体。【要知体用相息相随，有用则伤体，用极则亡体】偷窃人财物称之为盗。偷盗之时，唯恐东西偷的少，等到败露后，又恐东西多定罪大。受贿与收贿，都是一种物品，可却是两种名称，是因为利与害的不同。窃人美名时存在侥幸心理，偷时嫌少，逮时嫌多。名誉的兴与毁，虽然是一件事，可却有两种结果，是因为得到或丧失的不同。能够得到利益，又能够获得名誉，而且还能够保证不伤实体，无祸害害相随，这只有重德者才能达到。天依靠于地，地依赖于天，其中的含义多么深远！”
【原】渔者谓樵者曰：“天下将治,则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。尚行,则笃实之风行焉；尚言，则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也；天下将乱,则人必尚利也。尚义,则廉让之风行焉；尚利,则攘夺之风行焉。三王,尚行者也；五霸,尚言者也。尚行者必入于义也,尚言者必入于利也。义利之相去,一何如是之远耶?是知言之于口,不若行之于身，行之于身,不若尽之于心。言之于口,人得而闻之，行之于身,人得而见之，尽之于心,神得而知之。人之聪明犹不可欺,况神之聪明乎?是知无愧于口,不若无愧于身，无愧于身,不若无愧于心。无口过易,无身过难，无身过易,无心过难。既无心过,何难之有!吁,安得无心过之人,与之语心哉!”
【译】渔夫接着对樵夫说：“天下将要治理的时候，人民必然崇尚行动；天下将要叛乱的时候，人民必然崇尚言论。崇尚行动，则诚实踏实之风盛行；崇尚言论，则诡诈之风盛行。天下将要治理的时候，人民必然崇尚仁义；天下将要叛乱的时候，人民必然崇尚利益。崇尚仁义，则谦虚之风盛行；崇尚利益，则争夺之风盛行。三王时代，人民崇尚行动；五霸时代，人民崇尚言论。崇尚行动必注重于仁义，崇尚言论必注重于利益。仁义与利益相比，相差的有多么远？所以言出于口，不如行之于身，行之于身，不如尽之于心。言论出于口，人得以听到；行动在于身体，人得以见到；尽职于心，神得以知道。人的聪明不可以欺骗，更何况神的聪明？因此无愧于口，不如无愧于身，无愧于身，不如无愧于心。无愧于身比无愧于口难；无愧于心比无愧于身难。如果内心都无过错，还有什么灾难！唉！那里找无心过的人，与之交心谈畅！”
【原】渔者谓樵者曰:“子知观天地万物之道乎?”
【译】渔者问：“你知道观察天地万物的道理吗？”
【原】樵者曰:“未也。愿闻其方。”
【译】樵者说：“不知道。愿听你讲。”
【原】渔者曰：“夫所以谓之观物者，非以目观之也,非观之以目，而观之以心也；非观之以心,而观之以理也。天下之物,莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者,穷之而后可知也；所以谓之性者,尽之而后可知也；所似谓之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，虽圣人无以过之也。而过之者,非所以谓之圣人也。夫鉴之所以能为明者,谓其能不隐万物之形也。虽然鉴之能不隐万物之形,未若水之能一万物之形也。虽然水之能一万物之形,又未若圣人之能一万物情也。圣人之所以能一万物之情者,谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者,以物观物之谓也。又安有我于其间哉？是知我亦人也，人亦我也。我与人皆物也。此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣。用天下之口为己之口,其口无所不言矣。用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。夫天下之观,其于见也,不亦广乎!天下之听,其于闻也,不亦远乎!天下之言,其于论也,不亦高乎?天下之谋,其于乐也,不亦大乎!夫其见至广,其闻至远,其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事,而中无一为焉,岂不谓至神至圣者乎?非唯吾谓之至神至圣者乎,而天下谓之至神至圣者乎？非唯一时之天下谓之至神至圣者乎,而千万世之天下谓之至神圣者乎?过此以往,来之或知也已。”
【译】渔者说：“所谓观物，并非以眼观物；而是以心观物，其实也不是用心观物，而是以道和理观物。【这点就很重要了，你的道是否天道，决定了你观察事物的结果，强盗不会认为抢劫财务是错误的，因为强盗自有强盗理论】天下万物的存在，都有它的道理、本性和命运。所以以理观物，研究以后可以知道；以本性观物，观察以后可以知道；以命观物，推算以后可以知道。此三知，才是天下的真知，就连圣人也无法超过。超出此三知，也就不能称为圣人。鉴别万物而能成为明白的人，是因为能不隐瞒万物的形状；虽然能鉴别而不隐瞒万物的形状，但不如水能化成万物的形状；虽然水能化成万物的形状，又不如圣人能模仿万物的性情。圣人之所以能模仿万物的性情，在于圣人能反观其物。所谓反观其物，就是不以我观物。不以我观物，而是以物观物。既然以物观物，我又怎么会在俩物之间呢？因此我也是人，人也是我，我与人都是物。【同理心是一个低层次的应用，老吾老，幼吾幼，无非如此而已，更高层次则，观天之道，执天之行，无心，无分别心，无同理心】这样才能用天下人的目为我目，则无所不见；用天下人的耳为我耳，则无所不闻；用天下人的口为我口，则无所不言；用天下人的心为我心，则无所不谋。如此观天下，所见多么广阔！所闻多么深远！所论多么精辟！所谋多么详密！如此所见至广，所闻至远，所论至精，所谋至密，其中无一不明，岂不是至神至圣？并非我一人称为至神至圣，而是天下的人都称之为至神至圣。并非一时天下人称之为至神至圣，几千万年以后天下人仍称之为至神至圣。长此以往，都是如此。” 【有情无情的众生皆具佛性，何为佛性，觉悟的自性。】
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【原】樵者问渔者曰:“子以何道而得鱼?”
【译】樵者问渔夫：“ 你如何钓到鱼？”
【原】曰：“吾以六物具而得鱼。”
【译】渔夫答：“我用六种物具钓到鱼。”
【原】曰：“六物具也,岂由天乎?”
【译】樵者问：“六物具备，就能钓到鱼吗？”
【原】曰：“具六物而得鱼者,人也。具六物而所以得鱼者,非人也。”
【译】渔夫答：“六物具备而钓上鱼，还需要人力所为。六物具备也可能钓不上鱼，那就不是人力所为。”
【原】樵者未达,请问其方。
【译】樵者不明白，继续问其中的道理。
【原】渔者曰：“六物者,竿也,纶也.浮也,沉也,钩也,饵也。一不具,则鱼不可得。然而六物具而不得鱼者,非人也。六物具而不得鱼者有焉,未有六物不具而得鱼者也。是知具六物者,人也。得鱼与不得鱼,天也。六物不具而不得鱼者,非天也,人也。”
【译】渔夫说：“六物，鱼杆、鱼线、鱼漂、鱼坠、鱼钩、鱼饵。有一样不具备，则钓不上鱼。然而有六物具备也有钓不上鱼的时候，这不是人的原因。有六物具备而钓不上鱼的时候，但没有六物不具备而钓上鱼的时候。因此具备六物，是人力可为。钓上钓不上鱼，是天意。六物不具备而钓不上鱼，不是天意是人力。”
【按】得之我幸，失之我命，但并非消极的宿命论，你有没准备好能够得到的条件，六物是否具备了？大多数时候，人们怨天尤人，其实仔细想想原因还在自己努力不够。如同我初入股市，准备就不很充分。再有，3、4月份跑输大盘，不是没有原因的，天天安慰我，说是因为仓位轻。其实不然，仓位策略我并不认为错了，错在配置，个股板块轮动节奏的把握。例如卫星导航，军工板块是关注很久的。但没有及时调仓，如果做到了，3成仓一样跑赢大盘。但也没什么，宿命论积极的意义就是不执著，有些时候是有运气的，例如打新股。能够接受打新股不中，为什么不能接受板块节奏没踏准。虽然有区别，因为通过学习和充分准备，是可以做到把握节奏。但从心理上是无区别的。
任何事物都是因缘际会才可产生，成长，发展，最终灭亡的。
【原】樵者曰：“人有祷鬼神而求福者,福可祷而求耶?求之而可得耶?敢问其所以。”
【译】樵者问：“有人祈祷鬼神而求福，福可以通过祈祷而求到吗？如果能通过祈祷得到，是什么原因？”
【原】曰：“语善恶者,人也；福祸者,天也。天道福善而祸淫,鬼神岂能违天乎?自作之咎,固难逃已；天之灾,禳之奚益?修德积善,君子常分。安有余事于其间哉!”
【译】渔夫答：“人的言行有善有恶，这是人自己造成的；福与祸，则是天的结果。天的规律是福善灾恶【得道多助，失道寡助】，鬼神也不能违背天理？自己做的坏事，岂能逃避，天网恢恢，疏而不漏。上天降下的灾祸，祈祷又有什么用？修德积善，是君子的本分。这样做就不会有灾祸来找！”
【按】天道无亲，损有余而补不足。天作孽犹可活，自作孽不可活。修善积德，是本分，不一定有福报，但至少问心无愧。所谓的鬼，无非是亏心了。
【原】樵者曰：“有为善而遇祸,有为恶而获福者,何也?”
【译】樵者问：“有行善的而遇祸，有行恶的而获福。为什么？”
【原】渔者曰：“有幸与不幸也。幸不幸,命也；当不当，分也。一命一分,人其逃乎？”
【译】渔夫答：“这是有幸与不幸之分。幸与不幸，是命。遇与不遇，是分。命与分，人怎么能逃避？”
【原】曰：“何谓分?何谓命?”
【译】樵者问：“什么是分？什么是命？”
【原】曰：“小人之遇福,非分也,有命也；当祸,分也,非命也。君子之遇祸,非分也,有命也；当福,分也,非命也。”
【译】答：“做坏事的人遇到福报，不是分是命，遇祸是分不是命。有德行的好人遇到灾祸，是命不是分，遇福是分不是命。”
【原】渔者谓樵者曰:“人之所谓亲,莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利害在心,则父子过路人远矣。父子之道,天性也。利害犹或夺之,况非天性者乎?夫利害之移人,如是之深也,可不慎乎?路人之相逢则过之,固无相害之心焉,无利害在前故也。有利害在前,则路人与父子,又奚择焉?路人之能相交以义,又何况父子之亲乎！夫义者,让之本也；利者,争之端也。让则有仁,争则有害，仁与害,何相去之远也!尧、舜亦人也。桀、纣亦人也，人与人同而仁与害异尔，仁因义而起,害因利而生。利不以义，则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉。岂若路人之相逢,一目而交袂于中逵者哉!”
【译】渔者对樵者说：“人与人的感情最亲的，莫过于父子；人与人的感情最疏远的莫过于路人，如果利与害在心里，父子之间就会像路人一样远，父子之间的亲情，属于天性，利与害都能夺掉，更何况不是天性的。利与害能够带给人们灾祸，如此之深，不能不谨慎！路人相遇擦肩而过，并无相害之心，是因为没有利与害的关系。若有利与害的关系，路人与路人、父与子之间又如何选择呢？路人若能以义相交，又何况父子之亲呢！所谓义，是谦让之本。而利益是争夺之端。谦让则有仁义，争夺则有危害。仁义与危害相去甚远。尧、舜是人，桀、纣也是人。人与人同，而仁义与危害却不同。仁慈因义气而起，危害因利益而生。利益不会因义气而争夺，否则不会有臣杀君、子杀父之事。路人相逢，也不可能因一眼而情投意合。”
【按】不争谓仁，夫唯不争，天下莫能与之争。谦让是美德，但谦让也可以是手段，这是截然不同的。陶谦三让徐州，刘备三推，貌似谦让，实际上是装。是谨慎。是保身。并非真心实意。还有荆襄刘表，也是如此。真的谦让和假的谦让看上去没什么分别，实际上区别大了。正如骄傲和自负等等。山水是不一样的山水。
【原】樵者谓渔者曰：“吾尝负薪矣,举百斤而无伤吾之身,加十斤则遂伤吾之身.敢问何故?”
【译】樵者问渔者：“我经常背柴，扛一百斤也伤不了我，但再加十斤就把我压趴下了，这是为什么？”
【原】渔者曰:“樵则吾不知之矣。以吾之事观之,则易地皆然。吾尝钓而得大鱼,与吾交战。欲弃之,则不能舍，欲取之,则未能胜。终日而后获,几有没溺之患矣。非直有身伤之患耶？鱼与薪则异也,其贪而为伤则一也。百斤,力分之内者也，十斤,力分之外者也。力分之外,虽一毫犹且为害,而况十斤乎!吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎!”
【译】渔者答：“扛柴我不清楚。以我钓鱼之事论之，其中的道理是一样。我经常钓到大鱼，与我较量。有时想要放弃，但又不舍得，想要拉上来，又不容易。需要遛很长时间才能钓上来，有好几次溺水的危险。这不也是伤身的忧患？钓鱼与背柴虽不一样，但因贪而受伤则无两样。一百斤，力所能及，再加十斤，则在你力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何况十斤！我贪鱼，又何异于你贪柴呢？”
【原】樵者叹曰：“吾而今而后,知量力而动者，智矣哉!”
【译】樵者感叹道：“从今以后，我知道做事量力而行才是有智慧的。”
【按】刘备之所以让，其实也是考虑到了这点。命里有时终须有，多大的心量，成多大的事儿。如果提前透支，必定带来灾祸。入不敷出，借钱炒股，放手一搏，急功近利其本源都是不知自量。但量可以增长。力也可以增长的。只要知道本末，就无忧。
【原】樵者谓渔者曰：“子可谓知易之道矣。吾也问：易有太极,太极何物也?”
【译】樵者对渔夫说：“先生一看就是深知易理的人。请问易有太极，太极是何物？”
【原】曰：“无为之本也。”
【译】渔夫答：“无为之本。”
【原】曰：“太极生两仪,两仪天地之谓乎?”
【译】樵者问：“太极生两仪，两仪是天地的称呼吗？”
【原】曰：“两仪,天地之祖也,非止为天地而已也。太极分而为二，先得一为一,后得一为二。一二谓两仪。”
【译】渔夫答：“两仪，天地之祖，并非单指天地。太极一分为二，先得到的一为一，后得到的一为二，一与二叫做两仪。”
【按】两仪从象上看，是阴阳，但实际上并非阴阳。因为阴阳中还有阴阳，就是上次和冰点兄聊得，没有-1+1=0。因为没有根本没有-1和1。看到了-1和1那就是定住了，换个角度说就是着了象了。这个象是用不是体。有了这个用体会怎么样？说不明白，意会吧。
【原】曰：“两仪生四象,四象何物也?”
【译】樵者问：“两仪生四象，四象为何物？”
【原】曰：“四象谓阴阳刚柔。有阴阳然后可以生天,有刚柔然后可以生地。立功之本,于斯为极。”
【译】渔夫答：“四象就是阴阳刚柔。阴阳可以生天，刚柔可以生地。一切事物要想成住灭空全赖四象为本，用此就可以高度概括事物了。”
【按】因此4实际上是最小的最大数。一生二，二生三，三生万物。加上之前的无。这里的三就是最小的最大数。之前聊过四。不多说了。
【原】曰：“四象生八卦,八卦何谓也?”
【译】樵者问：“四象生八卦。八卦是什么？”
【原】曰：“谓乾、坤、离、坎、兑、良、震、巽之谓也。迭相盛衰终始于其间矣。因而重之,则六十四卦由是而生也,而易之道始备矣。”
【译】渔夫答：“八卦就是乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽。是事物发展终始、盛衰的表现。两两相重，则六十四卦生出，易学之道就具备了。”
【原】樵者问渔者曰:“复何以见天地之心乎?”
【译】樵者问渔者：“复（卦名）如何见到天地的本性？”
【原】曰：“先阳已尽,后阳始生,则天地始生之际。中则当日月始周之际,末则当星辰始终之际。万物死生,寒署代谢,昼夜变迁,非此无以见之。当天地穷极之所必变,变则通,通则久，故象言‘先王以至日闭关,商旅不行,后不省方’,顺天故也。”
【译】渔夫答：“先阳耗尽，后阳出生。则天地开始出现，变化到中期日月开始周行，变化到末期星辰显现。万物死生，寒暑代谢，昼夜变迁，事物以此相变。当天地运行到终了必然变化，变则通，通则久。所以《易》中象言‘先王到最后一日闭关，哪儿也不去’，是顺天行所故。”
【按】冬至一阳生，七日来复。坤六爻皆阴，冬至就是阴极之日，复卦一元复始，就是初爻为阳，地雷复。
【原】樵者谓渔者曰:“无妄,灾也。敢问何故?”
【译】樵者问渔夫：“无妄（卦名），属于灾，是什么原因？”
【原】曰：“妄则欺他,得之必有祸,斯有妄也.顺天而动,有祸及者,非祸也,灾也。犹农有思丰而不勤稼稿者，其荒也,不亦祸乎?农有勤稼穑而复败诸水旱者,其荒也,不亦灾乎?故象言‘先王以茂对时育万物’,贵不妄也。”
【译】渔夫答：“妄是欺骗，得之必有祸，因此称妄。顺天意而行动，有祸秧及也不叫祸而叫灾。就像农民想着丰收而不去护理庄稼，其结果荒芜，不是祸是什么？农民勤劳治理庄稼而遭水涝或干旱，其结果荒芜，不是灾是什么？所以《易》中象言‘先王以诚对万物’，贵于不欺骗。”
【按】妄，还常用在轻举妄动之，没有做好准备就盲目行动。还有妄自菲薄，这个是心理方面的两个极端，一种认为自己最牛，狂妄自大，实际上无非是放大了自己的优点而已，还一种是认为自己一无是处，同样是放大了自己的缺点而已。都不可取。以人观物。
【原】樵者问曰:“姤,何也?”
【译】樵者问：“姤（卦名），是什么？”
【原】曰：“姤,遇也。柔遇刚也,与夬正反。夬始逼壮,姤始遇壮,阴始遇阳，故称姤焉。观其姤,天地之心,亦可见矣。圣人以德化及此,罔有不昌。故象言‘施命诰四方’,履霜之慎,其在此也。”
【译】渔夫答：“姤是相遇。以柔遇刚。与夬卦相反。夬始强壮，姤由弱遇壮，由阴遇阳。故称为姤。观姤，天地的本性由此可见。圣人以德比喻，没有不明白的。所以《易》中象言‘姤施命于天下，就像走在霜雪之上，小心谨慎’，就在于此。”
【原】渔者谓樵者曰:“春为阳始,夏为阳极，秋为阴始,冬为阴极。阳始则温,阳极则热；阴始则凉,阴极则寒。温则生物,热则长物,凉则收物,寒则杀物。皆一气别而为四焉。其生万物也亦然。”
【译】渔夫接着对樵者说：“春天是阳气的开始，夏天是阳气的极限；秋天是阴气的开始，冬天是阴气的极限。阳气开始则天气温暖，阳气极限则天气暑热；阴气开始则天气凉爽，阴气极限则天气寒冷。温暖产生万物，暑热成长万物；凉爽收获万物，寒冷杀藏万物。皆是一气四种表现。其生万物也如此。”
【原】樵者问渔者曰：“人之所以能灵于万物者，何以知其然耶?”
【译】樵着问渔者：“人被称为万物之灵，这是什么原因？”
【原】渔者对曰：“人之所以能灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也。目耳口鼻者，万人之用也。体无定用，惟变是用。用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。然则人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。生一一之物，当兆物之物，岂非人乎！有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。生一一之人，当兆人之人，岂非圣乎！是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者，始得谓之物之物也。人之至者，始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也。人之人者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣人而何？人谓之不圣，则吾不信也。何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。又谓其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又谓其能以上顺天时，下应地理，中徇物情，通尽人事者焉。又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退今古，表里人物者焉。噫，圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目见之也。虽然吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿万千年亦可以理知之也。人或告我曰：‘天地之外，别有天地万物，异乎此天地万物。’则吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，谓其心得而知之也。言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以不可得知而知之，是谓妄知也。以不可得言而言之，是谓妄言也。吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎！
【译】渔者回答：“人之所以能成为万物之灵，是因为人的目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味，万物之本，目耳鼻口，人人皆用。物体本无作用，通过变化来表现作用；作用也并不是表现在一个物体上，而是不同的物体有不同的作用。由于物体和作用相交，则人和物的变化规律就具备了。然而人也是物，圣人也是人。有一物之物、十物之物、百物之物、千物之物、万物之物、亿物之物、兆物之物。身虽然只一物，但可以征兆万物，这只有人能做到。有一人、十人、百人、千人、万人、亿人、兆人。虽然只有一人，而能征兆其他人，能这样的只有圣人。因此知道人是物的至尊；圣人是人的至尊。物的至尊为物中之物，人的至尊为人中之人。所以物的至极为至物，人的至极为至人。以一物知万物、以一人知万人，不是圣人是什么？人不是万物之灵，我不信。为什么？因为人能以一心观万心，以一身观万身，以一物观万物，以一世观万世；又能以心代天意，以口代天言，以手代天工，以身代天事；又能上识天时，下晓地理，中尽物情，通照人事；又能弥纶天地，出入造化，进退古今，表里人物。唉！圣人并非世世可见，我虽不能亲眼见到，但我观察其心迹，探访其行踪，研究其作用，虽经亿万年也能以理知道。有人告诉我说，天地之外，还有另外的天地万物，和此天地万物不一样。而我不得而知。并非我不得而知，连圣人也不得而知。凡说知道的，其实内心并不知道。而说出来的，也只是说说而已。既然内心都不明白，嘴又能说出什么？心里不知道而说知道的，叫做妄知。嘴说不清而又要说的，叫做妄言。我又怎么能相信妄人的妄言和妄知呢？”
【按】妄语大忌，学佛修道最忌妄语。身的杀盗淫，意的贪嗔痴，口恶则有四：妄语，两舌，恶口，绮语。
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【原】渔者谓樵者曰：“仲尼有言曰:殷因于夏礼,所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者,虽百世可知也。夫如是,则何止于百世而已哉!亿千万世,皆可得而知之也。人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼,不欲知仲尼之所以为仲尼则已,如其必欲知仲尼之所以为仲尼,则舍天地将奚之焉?人皆知天地之为天地,不知天地之所以为天地。不欲知天地之所以为天地则已,如其必欲知天地之所以为天地,则舍动静将奚之焉?夫一动一静者,天地至妙者欤?夫一动一静之间者,天地人至妙至妙者欤?是知仲尼之所以能尽三才之道者,谓其行无辙迹也。故有言曰:‘予欲无言’,又曰:‘天何言哉!四时行焉,百物生焉。’其此之谓与?”
【译】渔夫接着对樵者说：“仲尼说的好：‘殷继承于夏礼，所遇的损益便可知道；周继承于殷礼，所遇的损益也可知道。其次继承周礼的，虽经百世也可知道。’如此，何止百世而已！亿千万世，都可以知道。人都知道仲尼叫仲尼，却不知道仲尼为什么叫仲尼。更没有想知道仲尼为什么叫仲尼，若想知道仲尼为什么叫仲尼，则舍弃天地会怎么样？人都知道天地为天地，却不知道天地为什么为天地，更没有想知道过天地为什么为天地，若想知道天地为什么为天地，则舍弃动静会怎么样？一动一静，天地至妙，一动一静之间，天地人至妙。因此仲尼之所以能尽三才之道，是因其行没有辙迹。所以有人说：‘仲尼什么也没说。’又说：‘天什么也没说！但四时运行，百物出生。’这些你知道吗？”
【原】渔者谓樵者曰：“大哉!权之与变乎?非圣人无以尽之。变然后知天地之消长,权然后知天下之轻重。消长,时也；轻重,事也。时有否泰,事有损益。圣人不知随时否泰之道,奚由知变之所为乎?圣人不知随时损益之道,奚由知权之所为乎?运消长者,变也；处轻重者,权也。是知权之与变,圣人之一道耳。
【译】渔夫接着说：“伟大啊，权衡和变化？只有圣人才能做到极致。知道变化过便可知天地万物的消长规律，懂得权衡后可知天下万物的轻重。消长是时机的表现，轻重是事物的表现。时机有否与泰，事物有损与益。圣人若不知随时机否泰之道，又怎随之变而化，有所为呢？圣人若不知随时机损与益之道，又怎能权衡利弊而有所为呢？运用消长的是变，处置轻重的是权。因此知道权变之道，是圣人的修行之一。”
【原】樵者问渔者曰：“人谓死而有知,有诸?”
【译】樵者问渔者：“人死后有灵魂存在，有这种事么？”
【原】曰:“有之。”
【译】渔夫答：“有。”
【原】曰:“何以知其然?”
【译】樵者问：“如何才能知道它是什么样的？”
【原】曰：“以人知之。”
【译】渔夫答：“以人作为参考就可以知道。”
【原】曰：“何者谓之人?”
【译】樵者问：“那什么样的叫人？”
【原】曰:“目耳鼻口心胆脾肾之气全,谓之人。心之灵曰神,胆之灵曰魄，脾之灵曰魂,肾之灵曰精。心之神发乎目,则谓之视；肾之精发乎耳,则谓之听；脾之魂发乎鼻,则谓之臭；胆之魄发乎口,则谓之言。八者具备,然后谓之人。夫人也者,天地万物之秀气也。然而亦有不中者,各求其类也。若全得人类,则谓之曰全人之人。夫全类者,天地万物之仁人之谓也。唯全人,然后能当之。人之生也,谓其气行,人之死也,谓其形返。气行则神魂交,形返则精魄存。神行于天,精魄返于地。行于天,则谓之曰阳行；返于地,则谓之曰阴返。阳行则昼见而夜伏者也，阴返则夜见而昼伏者也。是故，知日者月之形也,月者日之影也。阳者阴之形也,阴者阳之影也。人者鬼之形也,鬼者人之影也。人谓鬼无形而无知者,吾不信也。”
【译】渔夫答：“目耳鼻口心胆脾肾之气全的叫人。心之灵称神，胆之灵称魄，脾之灵称魂，肾之灵称精。心之神表现在目，称为视；肾之精表现在耳，称为听；脾之魂表现在鼻，称为臭；胆之魄表现在口，称为言。八者具备，才可称之为人。人，禀天地万物之秀气而生。然而也有缺少某一方面的人，各归其类。如果各方面都齐全的人，则称为全人。全人得万物中的中和之气，则称为全德之人。全德之人，为人中之人。人中之人，则是仁人之称。只有全人，才能得到仁人之称。人之生，在于气行。人之死，则是形体返还。气行则神魂交，形返则精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，称之为阳行，返于地，称之为阴返。阳行于白天而夜间潜伏，阴返于夜间而白天潜伏。所以知道太阳是月亮的形状，月亮是太阳的影子，阳者是阴者的形状，阴者是阳者的影子，人是鬼的形状，鬼是人的影子。有人说，鬼无形而不可知，我不相信。”
【按】中医认为：心藏神开窍于舌，肝藏魂开窍于目，脾藏意开窍于口，肺藏魄开窍于鼻，肾藏精开窍于耳。和邵子所说不一样。
【原】樵者问渔者曰：“小人可绝乎?”
【译】樵者问渔者：“小人能灭绝吗？”
【原】曰: “不可。君子禀阳正气而生,小人禀阴邪气而生。无阴则阳不成,无小人则君子亦不成，唯以盛衰乎其间也。阳六分,则阴四分；阴六分,则阳四分。阳阴相半,则各五分矣。由是知君子小人之时有盛衰也。治世则君子六分。君子六分,则小人四分,小人固不能胜君子矣。乱世则反是,君君,臣臣,父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,妇妇,谓各安其分也。君不君,臣不臣,父不父,子不子,兄不兄,弟不弟，夫不夫,妇不妇,谓各失其分也。此则由世治世乱使之然也。君子常行胜言,小人常言胜行。故世治则笃实之士多,世乱则缘饰之士众。笃实鲜不成事,缘饰鲜不败事。成多国兴,败多国亡。家亦由是而兴亡也。夫兴家与兴国之人，与亡国亡家之人,相去一何远哉!”
【译】渔夫答：“不能。君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生。无阴则阳不生，无小人则君子不生，只有盛衰的不同。阳六分，则阴四分；阴六分，则阳四分。阴阳各半，则各占五分。由此而知，君子与小人各有盛衰之时。太平盛世时期，君子占六分，小人占四分，小人不能战胜君子。君臣、父子、兄弟、夫妇各安其道。世间纷乱时期正相反。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、妇不妇则失其道。这是由治世或乱世所造成的。君子常以身作则胜过空话连篇，小人常空话连篇胜过实际行动。所以盛世时期诚实的人多，乱世时期奸诈的人多。诚实容易成事，奸诈容易败事，成事则国兴，败事则国亡。一个家庭也如此。兴家、兴国之人，与亡国、亡家之人，相差的是多么的远！”
【原】樵者问渔者曰:“人所谓才者,有利焉,有害焉者,何也?”
【译】樵者问渔夫：“人们常说的才，有的有利，有的有害，为什么？”
【原】渔者曰：“才一也,利害二也。有才之正者,有才之不正者。才之正者,利乎人而及乎身者也；才之不正者,利乎身而害乎人者也。”
【译】渔夫答：“才本身是一样的，但有利与害两个方面、有才正、才不正之分。才正，利人利己无害，才不正，损人利己，虽益于自身实则害人。”
【原】曰：“不正,则安得谓之才?”
【译】樵者问：“才不正，又如何成为才呢？”
【原】曰:“人所不能而能之,安得不谓之才?圣人所以惜乎才之难者,谓其能成天下之事而归之正者寡也。若不能归之以正,才则才矣，难乎语其仁也。譬犹药疗疾也，毒药亦有时而用也，可一而不可再也,疾愈则速已,不已则杀人矣。平药则常日用之可也,重疾非所以能治也。能驱重疾而无害人之毒者,古今人所谓良药也。《易》曰:‘大君有命,开国承家,小人勿用。’如是,则小人亦有时而用之。时平治定,用之则否。《诗》云:‘它山之石,可以攻玉。’其小人之才乎!”
【译】答：“一般人所不能做的而能做到，难道不算是才？圣人所以怜惜成才难，是因为能成天下事而又正派的人很少。若不正派，虽然有才，也难称有仁义。比如吃药治病，毒药也有用的时候，可不能一而再再而三的用。病愈则速停，不停则是杀人了。平常药日常皆可用，但遇重病则没有疗效。能驱除重病而又不害人的毒药，古今都称为良药。《易》说：‘开国立家，用君子不用小人。’如此，小人也有有用的时候。安邦治国，则不要用小人。《诗》说：‘它山之石，可以攻玉。’就是借用小人之才。”
【原】樵者谓渔者曰：“国家之兴亡,与夫才之邪正,则固得闻命矣。然则何不择其人而用之?”
【译】樵者对渔夫说：“国家兴亡，与人才的正邪，各有其命。哪为什么不择人而用呢？”
【原】渔者曰：“择臣者,君也；择君者,臣也。贤愚各从其类而为。奈何有尧舜之君,必有尧舜之臣；有桀纣之君,而必有桀纣之臣。尧舜之臣，生乎桀纣之世,桀纣之臣，生于尧舜之世,必非其所用也。虽欲为祸为福,其能行乎?夫上之所好,下必好之。其若影响,岂待驱率而然耶?上好义,则下必好义,而不义者远矣；上好利,下必好利,而不利者远矣。好利者众,则天下日削矣；好义者众,则天下日盛矣。日盛则昌,日削则亡。盛之与削,昌之与亡,岂其远乎?在上之所好耳。夫治世何尝无小人,乱世何尝无君子,不用则善恶何由而行也。”
【译】渔夫答：“择臣者，是君王的事，择君者，是臣民的事，贤愚各从其类。世上有尧、舜之君，必有尧、舜之臣；有桀、纣之君，必有桀、纣之臣。尧舜之臣，生于桀、纣之世，则不会成为桀纣之臣。生于尧舜之世并非是他的所为，他想要为祸为福，可不是想干就能干的。上边所好的下边必效仿。君王的影响，还用督促着执行吗？上好义，则下必好义，而不义的人则远离；上好利，则下必好利，而不好利的人则远离，好利者多，则天下日渐消亡；好义者众，则天下日渐兴旺。日盛则昌，日消则亡。昌盛与消亡，难道很远吗？都是在上好恶影响的。治国安民之时何尝无小人，乱世之际又何尝无君子，没有君子和小人，善恶又如何区分呢？”
【原】樵者曰：“善人常寡,而不善人常众；治世常少，乱世常多，何以知其然耶?”
【译】樵者问：“善人常少，不善人常多；盛世时代短，乱世时期长。这又是什么道理呢？”
【原】曰:“观之于物,何物不然?譬诸五谷,耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而犹生,耘之而求其尽也,亦未如之何矣!由是知君子小人之道,有自来矣。君子见善则喜之,见不善则远之；小人见善则疾之,见不善则喜之。善恶各从其类也。君子见善则就之,见不善则违之；小人见善则违之,见不善则就之。君子见义则迁,见利则止；小人见义则止,见利则迁。迁义则利人,迁利则害人。利人与害人,相去一何远耶?家与国一也,其兴也,君子常多而小人常鲜；其亡也，小人常多而君子常鲜。君子多而去之者,小人也；小人多而去之者,君子也。君子好生,小人好杀。好生则世治,好杀则世乱。君子好义，小人好利。治世则好义, 乱世则好利。其理一也。”
【译】渔夫答：“观察事物。什么事物不能表现出来？比如五谷，耕种之后有长不出来的，而野地的草木不用耕种就能长出来，耕种之后想要全部收获，也是不能做到的！由此而知君子与小人之道，也是自然而生。君子见善事则欢喜，见不善事则远离；小人见善事则快速离开，见不善事则欢喜。善恶各从其类。君子见善事则去做，见不善事则阻止；小人见善事则阻止，见不善事则去做；君子见义则追随，见利则止；小人见义则止，见利则追随。迁义则益人，迁利则害人；益人与害人，相去有多远？家与国一样兴旺则君子常多，小人常少；消亡则小人常多君子常少。君子多小人躲避，小人多君子躲避。君子好生，小人好杀。好生则治国安民，好杀则祸国殃民。君子好义，小人好利。治国安民则好义，祸国殃民则好利。其道理是一样的。”
【原】钓者谈已,樵者曰:“吾闻古有伏羲,今日如睹其面焉。”拜而谢之,及旦而去。
【译】渔夫说完，樵者感慨万分：“我听说上古有伏羲，今日好像一睹其面。”拜谢了渔夫，天亮后相别而去。
邵武杨指挥渔樵问对图
王佐
樵问渔，小舟撒网有鱼无。夜来风雨暗江湖，我独怜君生涯孤。
渔者答，听我言。世间万物盈眼前，物物有主司其权。
苟非我有不得专，毫釐欲取须用钱。惟我生涯大无外，所取随缘无禁戒。
我网所得即我鱼，谁为江湖分限界。任公连鳌近虚怪，吕望非熊今安在。
得沽酒且高歌，长弄烟波卒年岁。渔问樵，青山多少木惟乔。
人皆采枚君采条，君之生涯最无聊。樵者答，为我听。
世间万物眼前盈，物物有主司其衡。苟非我有不得争，毫釐欲取须价平。
惟我生涯不用买，山山为我供樵采。只如天地供蚁封，蚁口岂能亏厚载。
王质神仙漫云尔，买臣富贵蚊过耳。何如负薪行且歌，一曲归来暮山紫。
童子评，惟道许。我有言，君记取。忆昔沙尤用军旅，武阳近郊多狗鼠。
此时鸡豚不得安，况乃渔樵闲浪语。我心只愿杨将军，为此溪山作张主。
使汝渔樵各安堵，清时问对山水里。渔樵欣然长啸去，山青水绿无寻处。
《渔樵问对》是《皇极经世》的引子，《皇极经世》是邵雍思想的集大成
点评经典：
当官，要读管仲。
经商，要读范蠡。
易理，要读邵雍。
邵雍有经世之才，却在骨子里是个隐逸人物。
一生并未出世，却胜似出世者。
他以出世者的心态，看待世间一切。
现实生活中，邵雍同情劳苦大众，耳闻过官场的险恶，目睹过世态的炎凉。
邵雍性格温和，慈善为怀，与平民百姓感情甚笃，深深扎根在人民群众之中。
